Les fondements de la médecine traditionnelle chinoise

 

 

La médecine traditionnelle chinoise est une théorie assez difficile à saisir pour nous, occidentaux car elle s’inscrit dans un mode de pensée qui ne nous est pas habituel et elle offre une conception de la vie qui nous est inconnue. Afin de mieux comprendre sur quelles fondations repose le Shiatsu, je vous donne ici les bases les plus importantes.

 

Le Qi – Notre source vitale

Je vous parle très souvent de votre Qi (prononcé Tchi) en vous disant vulgairement qu’il correspond à votre énergie. Mais il représente un concept bien plus profond que celui de l’énergie qui, dans notre civilisation, reste une notion assez floue puisque nous ne la voyons, ni ne la sentons pas. De plus, le mot « énergie » est souvent la cible d’idées préconçues auxquelles sont associées des préjugés quelque peu fantasques.
Il est donc important de lever le voile et d’apporter un peu de lumière sur cette théorie obscure et pourtant fondamentale de la médecine chinoise.

Pour commencer, je vous invite à découvrir et à comprendre son idéogramme :

On observe donc une représentation duelle :

• Le grain de riz est solide et matériel, ce qui veut dire que le Qi dans notre corps est un réel fluide consistant qui circule dans nos méridiens.
• La vapeur d’eau est vaporeuse et ténue. En effet, le Qi est invisible, seule la manifestation de son activité en démontre son existence.

Il y a aussi la notion du mouvement continuel dans cet idéogramme. Le grain de riz est en train de se transformer sous l’effet de la chaleur et on peut imaginer le mouvement fluctueux de la vapeur d’eau qui s’échappe.

Concrètement, le Qi est la substance vitale de l’univers. En effet, ce souffle qui est commun à tout le cosmos, nous vient de la nature. Notre corps le reçoit, le transforme et le distribue. Par exemple, c’est le Qi qui permet à notre cœur de battre pour qu’il pousse le sang dans les vaisseaux. Il est omniprésent et est à l’origine de tout.

Nous possédons tous trois formes de Qi différents :

Yuan Qi : c’est le Qi que nous recevons de nos parents lors de notre conception. Plus nos parents étaient jeunes et en bonne santé lors de notre création, plus nous avons eu la chance d’être de beaux bébés, en pleine forme et remplis d’énergie. Cette énergie, nous la stockons sagement dans notre Hara (situé entre les reins). Elle y apporte le « feu de la vie » qui permet les différentes transformations dont notre organisme a besoin pour fonctionner. Yuan Qi est précieux car nous le recevons en quantité finie, sous forme de capital, c’est à dire que nous ne pouvons pas le reconstituer. Au contraire, il va diminuer au fur et à mesure, plus ou moins vite en fonction de notre hygiène de vie (alcool, tabac, alimentation, rythme de vie ; etc…)

Ying Qi : c’est notre énergie nourricière qui circule dans tous les méridiens selon un cycle de 24h. Elle a pour fonction de nourrir les organes et l’ensemble du corps.
Contrairement à Yuan Qi, la qualité et la quantité de cette énergie dépendent de l’air que nous respirons et de ce que nous mangeons. Nous pouvons donc agir sur son état.

Wei Qi : « Wei » évoque la cuirasse d’un guerrier, il s’agit à ce titre de notre énergie protectrice. Elle circule en dehors des méridiens, à la surface du corps. Elle permet la thermorégulation et avertit l’organisme des agressions externes, c’est notre bouclier.

Le Qi n’ayant plus aucun secret pour vous, je vous invite à être à l’écoute de sa manifestation dans votre corps et à en prendre grand soin grâce à une activité énergétique quelle quelle soit, Shiatsu, Do-in, Qi-Gong, Yoga et à une parfaite hygiène de vie ( attention, les petits plaisirs en font partie ) car vous l’avez compris, le Qi, c’est la vie !

 

Le Yin et le Yang : la dualité fondatrice

Trop souvent interprétés comme le bien et le mal dans notre société, ils forment pourtant un couple fusionnel, l’un ne peut fonctionner sans l’autre.

Comme pour le Qi, leurs idéogrammes nous offrent une représentation poétique de leur fonctionnement :

Vous serez d’accord avec moi de constater que cette montagne ne peut exister sans ses deux versants. Notez également que ces idéogrammes nous apportent les notions de matière et de mouvement avec le nuage Yin, plus matériel, plus lourd, dynamique mais lent ; et la bannière Yang, fluide, légère profitant d’un vent suffisamment puissant pour qu’elle puisse flotter.

Le Yin et le Yang sont donc :

• Opposés comme les deux versants d’une même montagne
• Indissociables, ils ne peuvent se concevoir l’un sans l’autre, comme le + et le – du courant électrique
• Complémentaires car ils n’existent que l’un par rapport à l’autre, la santé ne pourrait pas exister sans la maladie
• Dynamiques car ils concernent le vivant et tout ce qui vit se transforme en permanence
• Relatifs en fonction du point de vue que l’on porte sur un sujet. Par exemple l’eau à son état liquide est à la fois plus yin que la vapeur et aussi plus yang qu’un glaçon.

La philosophie chinoise applique cette dualité à toutes les manifestations du vivant, par exemple :

YIN	YANG
l'obscurité la nuit la lune ce qui est caché, à l'intérieur l'arrière l'immobilité, la passivité la pensée le froid l'eau l'hiver le receveur du Shiatsu	la lumière le jour le soleil ce qui est visible, à l'extérieur l'avant l'action, le mouvement la parole le chaud le feu l'été le praticien de Shiatsu

 

Il n’est alors jamais question de bien ou de mal, nous avons tous besoin de ces deux énergies complémentaires pour fonctionner harmonieusement. L’égalité du Yin et du Yang dans l’organisme est la manifestation d’un équilibre énergétique parfait, donc de la bonne santé.

Vous pouvez maintenant vous amuser à regarder la nature, la vie, votre entourage en adoptant cette vision dualiste du Yin et du Yang !

 

Les 5 éléments : le cycle éternel de la vie

Le fondement de la médecine chinoise va bien au delà de la vision dualiste du Yin et du Yang ( hey… ce serait trop facile sinon ! ).
Toujours en se basant sur l’observation de leur environnement, les chinois ont vite remarqué que les saisons imposaient à la nature un rythme régulier et précieux.

Dans un premier temps, ils ont constaté que la durée du jour et de la nuit changeait, ils ont ainsi déduit qu’une fois dans l’année il y avait la nuit la plus longue et la nuit la plus courte, ainsi que deux nuits qui équivalaient à la durée du jour. Ils avaient alors trouvé les solstices et les équinoxes. C’est à partir de ces repères temporels qu’ils inscrivaient les saisons dans leur calendrier. Par exemple, les 90 jours les plus longs de l’été sont les 45 jours avant et les 45 jours après le solstice d’été. Et il en est ainsi pour chaque saison et cela explique pourquoi les saisons énergétiques sont légèrement décalées des nôtres.

Toujours animés d’une âme poétique, les chinois associèrent à chaque saison un élément.

Au printemps, on observe la sève monter qui permet aux bourgeons d’éclater et sortir de jeunes pousses de terre. Cette explosion de la vie témoigne d’une grande force dynamique, c’est l’énergie du bois.

En été, nous entrons dans une phase de croissance, de développement. Les bourgeons s’ouvrent en fleurs devenant parfois des fruits, des légumes sous la chaleur puissante des rayons du soleil, c’est l’énergie du feu.

Puis l’automne arrive apportant son dur labeur de moisson. C’est la saison des récoltes et aussi du bilan annuel « l’année a t-elle été suffisamment productive ? ». On s’affaire alors à ranger le matériel extérieur et stocker les denrées alimentaires (on les met à l’abri, on fait des conserves), on vit un réel mouvement d’intériorisation. Le métal est associé à cette saison faisant référence à la lame qui coupe les végétaux.

Enfin, suit l’hiver. La nature se repose, du moins… elle semble se reposer. Je vous l’ai dit, tout ce qui vit est en mouvement permanent. La transformation a lieu en profondeur, les graines sont conservées dans la terre, dans l’attente d’une prochaine germination. C’est la saison où l’on se ressource, on devrait se reposer, se coucher plus tôt, se lever plus tard (comme le soleil), faire moins d’exercice, rester au coin du feu pour concentrer l’énergie dont on va avoir besoin au printemps. Cette conservation est caractérisée par l’énergie de l’eau.

Et alors ? Quel pourrait-être le 5ème élément ? Les Chinois, dans leur vision globale, ont constaté que tous ces phénomènes ne pourraient avoir lieu sans la terre, qui reçoit les semences et donne les récoltes, c’est la terre nourricière qui entretient la vie. On peut aussi lui accorder la symbolique de la terre mère universelle qui donne naissance. Dans le cycle des saisons, elle trouve sa place entre l’été et l’automne, c’est l’été indien.

 

 

Ces éléments interagissent entre eux de manières différentes :

• L’un engendre l’autre. Par exemple, le printemps engendre l’été, tout comme le bois nourrit le feu. C’est la relation mère / fils.
• Ils se contrôlent : le feu contrôle le métal en le fondant, le métal coupe le bois, le bois recouvre la terre, la terre endigue l’eau, l’eau éteint le feu . C’est la relation grand-mère / petit-fils.

Ces relations sont assez naturelles, normales et rassurantes. Malheureusement, elles deviennent conflictuelles lorsque le petit-fils méprise sa grand-mère en profitant de sa faiblesse.

Tout comme le Yin et le Yang, notre organisme a besoin de ces 5 énergies pour fonctionner harmonieusement, si un déséquilibre énergétique s’installe, entraînant la faiblesse de l’un ou la force de l’autre, alors la maladie se manifeste.

Ce cycle perpétuel des cinq éléments s’appliquent non seulement aux saisons mais aussi à tout autre cycle naturel allant d’une journée à une vie entière (je vous laisse y réfléchir …) Je l’ai d’ailleurs utilisé comme base pour rédiger mon mémoire de fin d’études.

Je vous quitte avec un petit tableau qui approfondi légèrement la constitution de chaque élément. Si vous voulez en savoir d’avantage, je publierai prochainement un article sur les organes et leurs affections.

Prenez soin de vous,