L’expansion de l’Eté

En médecine traditionnelle chinoise, l’été commence début Mai et se termine fin Juillet.
L’univers tout entier, dont notre organisme fait partie intégrante, se retrouve alors sous l’influence de l’énergie du feu.
L’ère de croissance du printemps laisse place à la phase d’expansion de l’été. Notre organisme se trouve en première ligne, tout comme la nature en général, à subir les effets de ce changement énergétique.

Recevoir un shiatsu à chaque changement de saison aidera votre corps à mieux intégrer la modification de cette influence énergétique et à mieux la transformer limitant ainsi l’installation d’un déséquilibre.

La symbolique du feu

Bien qu’il soit aisé d’assimiler la symbolique du feu de l’été à celle de la chaleur qui s’en dégage, il est plus convenable de s’intéresser à son pouvoir de mise en lumière. Les qualités du feu sont en effet l’éclat, la brillance, la lumière, le mouvement, la chaleur, la radiance et le pouvoir d’attraction, qui engendrent « la clarté dans laquelle tous les êtres s’aperçoivent mutuellement ».
Le pouvoir éclairant du feu permet de faire la lumière sur ce qui est caché, révélant ainsi ce qui se trouvait dans l’ombre.

C’est en été que la nature est à son apogée révélant sa diversification de fleurs, de fruits, de légumes qui offrent autant de couleurs lumineuses que de parfums envoûtants. Nous mêmes avons plaisir à réveiller notre décoration avec des couleurs plus vives, plus lumineuses et choisissons des vêtements aux teintes plus éclatantes laissant à l’air libre nos bras et nos jambes que nous avons dissimulés durant l’hiver.

La clarté du feu se reflète également sur notre Shen, à savoir notre activité spirituelle. Il s’agit de notre conscience, notre esprit, notre mental. Un Shen sain, clair et lumineux nous conduit au contentement, c’est à dire « se sentir bien là où nous sommes » en appréciant les sensations de la vie. A l’inverse, un Shen surchargé et encombré sollicitera toute notre énergie nous coupant de nos ressentis personnels et des relations au monde extérieur.
La méditation reste l’exercice le plus efficace pour maintenir notre Shen en bonne santé. Elle nous permet de nous apaiser, de retrouver de la pureté et d’y voir plus clair. J’y reviendrai plus tard avec un article dédié, c’est promis, mais en attendant laissons notre Shen briller sans interférence et regarder la vie et sa beauté dans sa simple évidence.

Le feu, portant aussi la notion d’expansion, qualifie l’été comme étant la saison la plus yang, donc la plus dynamique. Les journées les plus longues de l’année nous invitent à nous lever plus tôt et à nous coucher plus tard. Nous remplissons volontiers ce temps d’éveil d’activités diverses, de voyages, de réunions familiales ou amicales invitant aux échanges, aux rires, aux fêtes, aux barbecues, aux feux d’artifice, à la musique et à la danse. A condition d’avoir profité de l’hiver pour nous reposer et concentrer toute l’énergie nécessaire dont nous aurons besoin tout au long de l’été. Malheureusement notre culture nous offre très peu de temps de repos en hiver. Notre rythme de vie est quasiment autant soutenu qu’en été et nous force à puiser dans nos réserves énergétiques plutôt qu’à recharger nos batteries par des nuits plus longues et des journées moins chargées. Il est alors fréquent de ressentir de la fatigue ou de la lassitude en été alors qu’on devrait avoir une énergie débordante.

Pour résumer, l’été, sous l’influence du feu, nous invite donc à l’épanouissement personnel et collectif. La clarté du feu nous permet de révéler notre propre conscience et son dynamisme nous pousse à nous ouvrir au monde extérieur grâce à la communication et aux échanges. Cette année malheureusement, nous sommes restreints à cause du Coronavirus qui rôde… Bien que beaucoup de fêtes, de mariages, de festivals, de concerts soient annulés, faisons en sorte de ne pas bloquer cette énergie expansive et profitons des joies de cette saison tout en restant raisonnables et en respectant les gestes barrières.

L’énergie du Coeur

Il est l’un des organes de l’élément « feu ». Nous connaissons tous les fonctions que la médecine occidentale lui accorde. Je vous propose aujourd’hui de découvrir, d’un point de vue énergétique, les propriétés fonctionnelles, psychiques et émotionnelles que la médecine traditionnelle chinoise attribue à cet organe.

De manière générale, le cœur, surnommé l’empereur, organise, harmonise et propage les énergies et les liquides organiques reliés à tous les organes du corps aussi bien sur le plan physique que psychologique.

Il gouverne le sang

En médecine chinoise, c’est la rate qui, sous les ordres du cœur, transforme en sang une partie des aliments issus de la digestion. Une anémie chronique, par exemple, peut être la conséquence d’une déficience de l’énergie de la rate et/ou du cœur.

Son rôle de pompe assure également la bonne circulation du sang dans les vaisseaux sanguins donc la bonne irrigation des tissus. L’état de cette fonction se vérifie à la couleur du teint. En effet, si le teint est rosé et frais, que l’on a bonne mine, cela signifie que l’irrigation des tissus se fait correctement et donc que l’énergie du cœur est bonne.

La joie excessive perturbe le cœur

De notre point de vue occidentale, la joie peut être définie comme une émotion saine dont on a du mal à s’assouvir. Or du point de vue de la médecine chinoise, tout excès est pathogène. L’émotion juste pour définir la joie telle que nous l’interprétons, se résume au contentement, à savoir se sentir bien là où nous sommes, en accord avec notre environnement.

L’abondance de joie s’apparente finalement à l’excitation, à l’agitation voire même à l’hystérie qui se traduira par des rires incontrôlables ou par une prise de parole excessive. Cette attitude peut révéler un excès de l’énergie du cœur. A l’inverse, l’apathie, l’accablement, le mutisme sont des comportements qui peuvent être la conséquence d’une insuffisance de l’énergie du cœur.

Bien sûr, nos émotions à elles seules ne suffisent pas à établir un déséquilibre énergétique. Il faudra prendre en compte d’autres paramètres tels que l’étude la langue et la prise des pouls à la chinoise.

Le cœur abrite le Shen

Comme je l’ai évoqué dans le chapitre précédent « la symbolique du feu », le Shen est le siège de notre activité intellectuelle et spirituelle. Il désigne toutes les forces conscientes, permet la synthèse des informations, émet le jugement et nous offre l’appréciation des sensations de la vie. Nous, occidentaux, pensons que cette activité loge dans notre cerveau. En médecine chinoise, elle se situe au niveau du cœur.
Si l’énergie du cœur est harmonieuse et suffisante et qu’elle circule bien, l’esprit sera vif, subtil et clair. Inversement, si un déséquilibre énergétique s’installe, les idées seront embrumées, le jugement sera faussé et le mental sera troublé. A l’image de la pompe qui fait circuler le sang « racine de l’esprit » dans nos veines et nos artères, le cœur fait circuler l’énergie spirituelle et évite la stagnation des pensées invitant ainsi à la clarté de l’esprit.

L’appréciation de la qualité du Shen se reflète dans la parole. « Le cœur s’ouvre à la langue ». Une personne qui a une pensée subtile doit pouvoir s’exprimer clairement.

On évalue également la valeur du Shen dans le regard. «  Le cœur assure l’éclat de la pupille ». Un esprit vif se reflétera dans un œil vif.

C’est pour toutes ces raisons qu’il est important de prendre soin de l’énergie de votre cœur et de votre Shen. Pour cela, offrez-vous des séances de Shiatsu, de do-in, d’acupuncture ou de méditation, surtout en été, lorsque la chaleur du feu affecte la qualité du Qi du Coeur et perturbe la pensée.

Bel été à tous, prenez soin de vous, de votre Shen et de votre entourage, nourrissez-vous de joie, de soleil et de promenades autant que faire se peut…